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Syria’s refugee crisis: The unseen end of the tunnel

phap.org

Syria has been in turmoil since early 2011. However, the escalation witnessed in the last weeks indicates a change in the nature of the military actions, with considerable and overt implications for civilians. Not only is the geographical area affected by the conflict larger now, but also more deadly weapons are in use and more intense fights are commonly reported. As always, the civilian population is paying the price: we have an estimated death toll of 60,000 persons, 1.2 million internally displaced, and around 600,000 refugees, mainly in Jordan, Turkey, and Lebanon but also in smaller numbers in other countries, such as Iraq and Egypt. The international community has intensified its efforts to address the most urgent humanitarian needs of the conflict-affected population inside Syria and in the neighboring countries where refugees have sought safe haven. Given the likely timeframe of the crisis, and the likelihood of refugees returning, is this enough?

Realizing the plight’s timeframe is key

As in other similar crises, the complexity of the situation becomes more apparent when trying to envisage durable solutions rather than responding to the current humanitarian needs. While the outcome of the ongoing conflict remains unclear, the Syrian refugee crisis is likely to persist for some time. The fact that the military operations in Syria are increasing will further complicate the situation, leading to more displacement, more destruction, and a larger scar in the Syrian social fabric.

Syria’s neighboring countries have received hundreds of thousands of refugees, which has further strained their limited resources. Most of these countries already suffer from significant economic, infrastructural, political, social, and governance-related problems. Most importantly, these countries experience challenges in managing the diversity already existing within them, such as religious and ethnic differences in the cases of Iraq and Turkey, religious differences in Lebanon, and the West/East bank divide in Jordan. Therefore the problem posed by the large numbers of Syrian refugees is not only of an economic nature, but has implications for the existing political and demographic balances in each country.

This reality does not justify the hostile statements encountered from time to time in the media. While concerns related to the absorption capacity of each nearby country are legitimate, they are no excuse for non-compliance with the International Protection Regime of Refugees. The governments of Iraq, Turkey, Jordan, and Lebanon have a legal obligation to comply. A certain margin of maneuver exists for these governments when discussing durable solutions to this crisis with the international community. But in the meantime, Syrian refugees should be granted unconditional access to safe havens and provided the necessary protection during their displacement.

While host countries have to provide adequate services and protection, the international community holds the much larger responsibility to assist these countries in their efforts to identify durable solutions for the thousands of families that might not be able to go back to their areas of origin as soon as most people initially thought. Thus, the primary aim of international donors at this stage should not be to flood host countries with money for material assistance. Instead, they need to start seriously working on adequate durable solutions to alleviate the burden put on these countries.

Past experiences from Iraq and other operations are not encouraging. In many cases, the international community has failed in its responsibilities to facilitate the design and ensure timely implementation of durable solutions. Simply put, assuming that there will be a massive return of refugees to Syria in the near future is not a good bet. And very little, if anything, is apparently being done by donors, international agencies, and host countries to address this situation.

Why people will think twice before returning

The spontaneous answer of most Syrian refugees would be that the only viable solution for them is to return home; very few of them realize the bitter reality that this will not happen soon.

First and foremost, in order to take a decision to return, refugees need to feel that their security and safety will be ensured. And here, one should not mistake the general security situation with the “perception of individual safety” that each refugee has to feel in order to return. There are a number of factors that will make security one of the major challenges for years to come: the evolution of the military operations, which now involve most of the Syrian regions, the scale of the killings, the chaotic proliferation of weapons, and the extreme polarization in the country, which currently divides according to whether you are pro- or anti-Assad as well as whether you are for or against an Islamic regime for the post Assad era.

On the other hand, the infrastructure in Syria was already obsolete before the conflict. With the large scale destruction, protracted conflict, and the guerilla war currently going on, it is clear that Syria’s infrastructure would require, in the best case scenario, several years to be rehabilitated. Even before 2011, the economic situation in Syria was quite bad. Given the scarcity of resources in the country, major economic improvements are not expected until relative stability is reached and structural reforms to an archaic state-run economic system are implemented. Such reforms need several years to start having an impact. The speed of economic development in Syria will have a major impact on the return of refugees

A protracted crisis

All signs indicate that the Syrian refugee crisis will become protracted. If this becomes the case, returning to their areas of origin will become a less viable option for most of the displaced. This will mean that some of them will stay in their host countries while some returnees and the IDPs will find themselves in a situation of secondary displacement inside Syria. With time, there will be more and more reasons why people will feel reluctant to go back home. Such predictions have implications for the way the return process should be planned and financed.

At the donor level, considering the crisis as a short-term humanitarian emergency would be shortsighted. Syria will require a long-term investment from donors that should not focus primarily on the economic aspects but instead mainly on the political and social aspects.

Any return movement will be conditioned by the future political demographics of the country, including the formation of religious, sectarian, or ethnically homogenous sub-regions, whether they are virtual or physical. The way in which an eventual political process is put in place and the level to which it will be inclusive is also a determining factor, together with considerations related to security, infrastructure, and economic opportunities.

On another level, the return process will also be conditioned by the general political, economic, and security situation in the already vulnerable host countries, as well as their willingness and capacity to keep large numbers of refugees on their territories and the levels of funding provided by the international community.

Concluding note

The outstanding question today is whether the international community and the specialized refugee agencies will be able to draw lessons from previous displacement crises and design a proper strategy for this complex situation in a highly volatile environment. The starting point is to capture the timeframe of this crisis in a realistic manner. Will things be different this time?

About the author

Dr. Elie Abouaoun joined the Arab Human Rights Fund as Executive Director in December 2011. Previously, he was a senior Program Officer at the United States Institute of Peace (USIP), program manager for the Iraq program of the Danish Refugee Council (DRC) and program coordinator for Ockenden International-Iraq. Elie is a senior trainer and consultant with several local, regional, and international organizations on topics such as human rights, program development/management, displacement and relief, capacity development and Euro-Mediterranean cooperation, and is a member of the pool of trainers of the Council of Europe since 2000. Elie regularly contributes to publications related to the above mentioned topics. In 2001, he was appointed a member of the Reference Group established by the Directorate of Education-Council of Europe to supervise the drafting of COMPASS, a manual for human rights education. He further supervised the adaptation and the translation of COMPASS into Arabic and its subsequent diffusion in the Arab region in 2003. Elie regularly writes articles for the French speaking Lebanese daily newspaper “L’Orient le Jour.” He is also a visiting lecturer at Notre Dame University Lebanon and at Saint Joseph University Lebanon.

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An Insight on Human Rights Work from the Arab Region

sharnoffsglobalviews.com

Elie Abouaoun

The Arab region has experienced a number of historical developments in the last two years, a dynamic of change unseen since the 1950s. Analyzing the whereabouts of this dynamic might be pretentious for a grantmaking organization like the Arab Human Rights Fund (AHRF); nevertheless, reflecting on how this reshuffling of the cards would affect the situation of human rights in the region is a much-needed exercise at this stage.

Cautious as we are, adopting a blanket approach during this reflection is undoubtedly counterproductive. Instead, a set of the largely shared elements that exist at the regional level have to be explored.

While it looks obvious that the recent popular awakenings will open windows of opportunities for human rights actors in the region, the accrued weaknesses of these actors over the last six decades will not be easy to overcome.

The devolution of government services, performance, and accountability in many Arab countries led to an increased role for nonprofits in filling the gaps left by the underperforming governments, paralyzed or ineffective parliaments (when they existed at all), and the bureaucratic/corrupt public administration. However, this was not translated in an effective contribution to the policy-making process, and this shortcoming badly affected the credibility and sustainability of NGOs and more specifically human rights organizations.

At times, the work of human rights organizations was depicted (whether rightly or not) as serving a certain political agenda, leading to a certain apprehension. The fact that most opposition groups in the Arab countries used human rights or rights groups to act against established regimes contributed to the image of human rights activism serving a struggle for power instead of fight for values.

The quasi absence of independent Arab originated funding to support human rights initiatives in the region strengthened the monopoly of foreign donors which left scars on an already negative perception that rights groups are acting in the stream of foreign agendas.

The context of political repression and the fact that most of these organizations in general failed to embrace high standards in their work consolidated these apprehensions, and prevented them from building mass support through small givers and volunteers.

At another level, the repressive framework in most countries of the region contributed to the disengagement of many actors, not the least being the private sector and high net worth individuals. “Capital holders” channeled their donations to “safe interventions,” mostly of social, cultural, and environmental nature. Initiatives related to human rights, policy-making, accountability, and similar topics were avoided in general due to the perceived risks of creating conflicts with governments.

The recent developments in the region have triggered the interest of many governmental and private actors from outside the region. Some countries are flooded with money by major donors, while at the same time NGOs are mushrooming.

Consequently, donations will now be sought and used by a large number of organizations of various capacities and purposes. The chaotic development of the civil society sector (more specifically organizations working on human rights, democratization and the like) in the countries undergoing a transition is therefore a major challenge to funders such as the AHRF.

The transition processes in the region (as in most other places) will be painful and lengthy. Previous experiences show that such transitions are not reversible and no matter how costly they can be, they will lead to a renewed social contract in each of the affected countries. Moreover, this dynamic will spill over to other countries. In this context, partnering with local and regional grantmaking organizations to maximize on their local knowledge is a key strategy for donor agencies.

In light of the above, the role of a regional fund such as the AHRF is crucial.

Established in 2008, the AHRF was formed at the behest of the Arab region’s human rights community to serve as a regional funding agency with an enduring commitment to the region, to the full spectrum of human rights, and to the painstaking work of mobilizing resources from the region to support human rights projects in the region.

The AHRF is a not-for-profit philanthropic organization that provides support for the promotion and realization of all human rights in the Arab region. The AHRF defines “all human rights” as those enumerated in the International Bill of Rights and all international instruments dealing with human rights and humanitarian law.

It carries out its responsibilities and programs in accordance with these rights and principles without discrimination by reason of gender, ethnicity, religion, national or social status, political opinion or any other distinction. The AHRF is independent of any governmental, political, religious or other interests and is committed to operating with transparency and accountability.

Since 2008, the AHRF has made over $2.2 million in grants to eighty-seven actors to support human rights work in twenty countries in the Arab region.

Responding to the new environment, the Fund is committed to increasing its support for human rights initiatives that seek to use, expand or protect the new political spaces being created by the popular uprisings sweeping the Arab region.

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Laicite, egalite entre les cultes et printemps Arabe

Laicite, egalite entre les cultes et printemps Arabe

La répression de l’Islam politique par des régimes nationalistes dictatoriaux a pris fin en 2011. La mouvance politique émanant des préceptes de l’Islam jaillit comme un acteur principal dans le nouveau paysage politique de la région arabe. Cette montée en puissance se fait dans un contexte tendu (qui plus est une région pluraliste par excellence) et s’accompagne d’un sentiment de désenchantement quant aux rêves de l’émergence de régimes démocratiques.

Le montée islamique donne du fil à retordre à plus d’un acteur, local, régional ou international et suscite des appels à établir des régimes laïcs calqués sur le modèle de l’Etat Nation qui a submergé l’Europe durant le siècle dernier. La question qui se pose est celle de savoir si cette solution est de mise, et si elle est applicable dans une région ou l’identité politique est plus proche du religieux que du national et qui se veut en adhésion totale avec les requis de l’Islam politique.

En essayant d’apporter une réponse à cette question, il faudra probablement commencer par évaluer objectivement l’expérience européenne.

Le régime applicable en France et dans d’autres pays européens similaires garantit pleinement le respect égal de la liberté de conscience aussi bien pour les croyants que pour les athées et les agnostiques. Il consacre l’égalité entre les cultes et la neutralité de l’Etat, notamment de ses services publics, à leur égard.

Les défis réels à ce régime laïc sont apparus avec l’explosion démographique des musulmans d’Europe qui ont pu, dans une majorité de cas, contourner les requis de la laïcité à plusieurs niveaux : intégration socio-culturelle, enseignement, statut personnel, adhésion aux valeurs républicaines…etc. La laïcité a montré ses limites et les divergences culturelles entre les européens de souche et les immigrés musulmans ne sont plus un secret pour personne. Certes toute immigration peut théoriquement causer des divergences culturelles mais le cas des musulmans d’Europe est, parmi les différents groupements d’immigrés, de loin le plus problématique. Cet état de fait s’est amplifié avec certaines mauvaises pratiques qui ont validé les doutes que la laïcité n’est dirigée en fin de compte que contre « certaines » religions (le christianisme et l’Islam) alors que les autres religions et sectes se sentent peu ou pas visées du tout. Ainsi, la loi sur les signes religieux ostensibles s’est révélée être surtout une interdiction du port du voile alors que les disciples d’autres religions continuent d’afficher quelques signes (la kippa par exemple) sans que ça ne soit perçu comme une violation de la dite loi.

Plus récemment encore est le vif débat qui a suivi la décision de la Mairie de Paris d’organiser des festivités à l’occasion du Ramadan, assorties de messages sur les panneaux publics alors que les fêtes chrétiennes sont ignorées par les mêmes autorités publiques. N’est-ce pas une infraction à la règle de l’égalité entre les cultes ?

Le dilemme de la relation entre la laïcité et l’Islam n’est pas simple. En effet, le principe même de la séparation entre Etat et religion est par définition rejeté par un Islam qui se veut «religieux et temporel » à la fois. L’application d’une loi civile des statuts personnels n’est pas admise et la liberté d’un musulman de changer sa religion est rejetée même par les interprétations les plus libérales des textes musulmans.

Si le succès de la laïcité appliquée aux musulmans a relativement échoué en Europe, que serait-ce alors de son application dans des pays à majorité musulmane ?

Il n’y a pas de doutes que l’échec serait plus cuisant encore. Surtout que les autres composantes socioreligieuses des pays de la région arabe, statistiquement minoritaires, s’attachent à leur identité religieuse, pas nécessairement par piété, mais surtout comme un réflexe identitaire visant à préserver leur différence et à assurer leur protection.

Dans le contexte de la région arabe, une laïcité à l’européenne conduira donc à son rejet par la majorité musulmane et ira à l’encontre de la seule garantie (perçue ou réelle) dont se vantent les composantes non-musulmanes.

D’autre part, les solutions basées sur le partage des pouvoirs entre les constituants ethniques et religieux de certains pays (Liban, Irak…) ont aussi échoué, Pire encore, ces systèmes politiques improvisés, qui ont mélangé entre concessions collectives volontaires et bazars politiques absurdes sont devenus plus discriminatoires qu’égalitaires et ont perdu leur valeur ajoutée puisqu’ils résultent en des blocages inacceptables et en des violations souvent graves des droits de l’Homme.

Au lieu de noyer le poisson en appelant à des régimes laïcs à l’européenne, il serait plus judicieux d’entreprendre une redéfinition de la relation entre le religieux, le temporel et le politique dans la région arabe avec pour objectif l’élaboration d’un système qui soit accepté par l’Islam et qui répond en même temps aux craintes des autres composantes ethniques et religieuses et aux impératifs d’une gestion saine de la diversité tout en se situant sous le chapiteau des valeurs universelles des droits de l’Homme. Pour les praticiens de la gestion de la diversité, ce n’est pas une tâche facile mais elle semble la seule solution en vue.

Dans le cas contraire, les peuples de la région, qui viennent de gouter à la victoire miel amère contre les régimes dictatoriaux sombreront de nouveau dans les ténèbres d’autres formes de dictatures ; religieuses ou laïques. En conclusion, au lieu de laïciser les régimes politiques, il faudra songer à laïciser (dans le sens de la redéfinition des relations entre le religieux et le temporel) les sociétés qui elles, sauront choisir le régime politique qui correspond le plus à leurs besoins et réalités.

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Reflections from Johannesburg: Social Justice Philanthropy | Social Impact

Reflections from Johannesburg: Social Justice Philanthropy

https://ihrfg.wordpress.com

Contributed by Dr. Elie Abouaoun, Executive Director of the Arab Human Rights Fund –

I attended a meeting convened by Trust Africa, the Philanthropy for Social Justice and Peace (PSJP) Working Group and the African Grantmakers Network, in collaboration with the Global Fund for Community Foundations and the Arab Foundations Forum, in Johannesburg in October 2012. The conference explored a framework to develop and deepen work on social justice philanthropy in Africa and the Arab regions. The small group of individuals, reflecting diverse perspectives, initiated a discussion on how to advance debate, build a body of knowledge, inform good practice, and strengthen the impact of social justice philanthropy in Africa and the Arab regions.

Beyond being a space to deliberate  some key contextual issues, the participants reflected on what social justice philanthropy means within the African and Arab contexts and examined how  this translates into concrete actions and practice. The group also explored how social justice philanthropy currently plays out in areas of conflict and situations of peace-building. We discussed other crucial issues, including the different ways in which social justice and peace philanthropy is practiced,  the challenges, key obstacles and  big gaps in knowledge about giving in this area, and key ingredients  for effective giving to social justice and peace efforts.

Participants also brainstormed about how to move the field of philanthropy globally to use a social justice or peacebuilding approach and what discourages people and foundations from doing this sort of philanthropy.

My contribution on behalf of the Arab Human Rights Fund focused on changes in philanthropy during the last two decades toward development-focused philanthropy and the emerging concept of social investment. I raised the question of the variety of stakeholders currently involved in philanthropy focusing on the role of duty-bearers and the corporate sector in this field.

I also tackled the issue of civil society constituencies in the Arab region and to what extent civil society organizations in the region are able to reflect the social norms of their constituencies. We also explored the level of the people’s awareness of their rights and duties. These factors affect  the mobilization of resources for and therefore the achievement of social justice.

Last but not least, we examined the role of international funders in supporting trends of domestic and regional philanthropy. We concluded that there are very few initiatives of this nature in the Arab region. The meeting was an excellent initiative to launch a necessary debate about the way collaborative action can be undertaken by various stakeholders to advance philanthropy for social justice.

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Defis de la Societe Civile dans la Region Arabe

Defis de la Societe Civile dans la Region Arabe

Des années durant, les régimes autocratiques arabes ont laissé des cicatrices indélébiles à tous les niveaux (politique, économique, social, culturel, écologique…). Il n’est pas exagéré même d’affirmer qu’ils ont détruit des « Nations » dont les citoyens ne se sentent plus en sécurité, ont peur de tout et ne possèdent ni la capacité ni le vouloir de participer à leur vie communautaire. L’histoire montre que les dictateurs viennent et disparaissent mais leurs cicatrices prennent du temps pour guérir, un processus non seulement long mais douloureux surtout. Toujours est-il que la question qui se pose est de savoir si la société civile est en position de se lancer dans l’aventure de la transition politique.

Même s’il est difficile de généraliser, le paysage typique de la région arabe avant 2011 consistait surtout en des régimes autocratiques juxtaposant un ensemble d’acteurs civils comme les opposants politiques, les intellectuels, les activistes et associations de droits de l’Homme, les syndicats, les femmes, les étudiants, et les membres dissidents des régimes ; tous contre les régimes d’une façon ou d’une autre. A cote, il y a des mouvements islamistes bien organisés s’inspirant des préceptes de l’Islam politique mais exclus par des pratiques répressives brutales. Ces acteurs n’ont pas évolué suffisamment pour devenir une société civile hétérogène main harmonieuse. La société civile peut être définie comme des entités non gouvernementales à but non lucratif agissant pour l’intérêt public et reflétant les intérêts et les valeurs des membres qu’ils représentent.

Dans le contexte arabe, la société civile doit jouer le rôle très pertinent de tenir les gouvernements responsables pour leurs actions, influer les politiques publiques, et de renforcer le potentiel de leurs communautés. Une multitude de facteurs contextuels ont empêché la société civile de pleinement jouer son rôle. Mais il faut aussi avouer que les exigences intrinsèques pour jouer ce rôle ne sont pas remplies ; comme par exemple l’acceptabilité par les couches populaires, l’échelle de valeurs populaires (en porte à faux des principes de transparence), les interventions ciblées, l’absence de la volonté publique de réforme.

La participation de la société civile est cruciale pour le succès du processus de transition. En effet, les expériences passées montrent que les efforts fournis par les gouvernements et la communauté internationale ne suffisent pas pour réussir ce genre de processus sans un rôle actif des acteurs civiques et sans une conviction sociétale que ce processus est dans l’intérêt des citoyens. Ces éléments sont d’autant plus importants dans le contexte arabe présent puisque les gouvernements et la communauté internationale ne sont pas perçus comme des acteurs crédibles ; et c’est là que la société civile peut agir en intermédiaire légitime.

Les temps de transition sont caractérisés en général par une prolifération chaotique des associations contribuant à une image d’une société civile mue par l’argent avec les conséquences désastreuses que l’on connait, surtout sur leur acceptabilité.

Bien que les acteurs locaux soient plus près de la légitimité comparés aux acteurs externes, la légitimité de la société civile dépend de la perception locale de leurs motivations et intérêts. Dans la majorité des cas, les acteurs de la société civile ont un long chemin encore avant de se prémunir de cette légitimité qui ne peut venir que d’une proximité soutenue avec leurs communautés. Les défis les plus importants qui se présentent dans ce contexte sont :

1- L’équilibre entre la capacité et l’accès aux ressources

Dans la plupart des pays en période de transition actuellement, un drainage de cerveaux a été observé quand la plupart des individus qualifiés ont été appelés à rejoindre les nouvelles structures de l’Etat ou leurs subsidiaires. En général, la capacité technique des ONG est mesurée par rapport à la capacité d’exécuter les projets dans les temps prévus selon la proposition de projet. Les ONG financés souvent sont celles qui peuvent remplir les formats compliqués des bailleurs ou qui ont des systèmes comptables avancés. Malheureusement, ce ne sont que les méga-organisations basées dans les villes qui remplissent ces conditions. Ces acteurs n’ont pas nécessairement la connaissance de ce qu’il faut faire, où et comment. D’autre part, inonder un pays par un financement sous le label de «l’urgence politique» submerge les acteurs « financièrement » au-delà de leurs capacités réelles ; ce qui contribue à la création d’un environnement propice à la corruption. Exiger des ONG des résultats rapides les pousse à adopter des délais irréalistes pour leurs projets conduisant à un échec cuisant.

2- Le devoir de rendre des comptes

Rendre des comptes aux bailleurs est essentiel certes mais le plus important pour les acteurs de la société civile est le devoir de rendre des comptes à leurs corps constituants ; un devoir très rarement accompli conduisant à l’élargissement du fossé avec la communauté et affecte négativement leur légitimité auprès de ces corps constituants.

3- L’environnement légal inapproprié

Les procédures légales et complexes sont un des obstacles majeurs empêchant le travail régulier des acteurs de la société civile durant et après la transition. En regardant les pays arabes en transition actuellement, l’on peut observer que les lois concernant la société civile sont soit répressives, soit bureaucratiques soit les deux à la fois.

4- La programmation pertinente

L’élément inconnu à ce stade est de savoir si l’échelle de valeurs populaire est propice à l’émergence de régimes démocratiques. S’il est vrai que les transitions sont longues et douloureuses en général, il est également vrai que le succès de ces transitions est tributaire d’une acceptation sans équivoque des valeurs démocratiques. C’est là que la société civile joue un rôle important. Il ne suffit pas d’exécuter des projets à tort et à travers mais plutôt de s’engager à travers des initiatives capables de vulgariser les valeurs universelles des droits de l’Homme qui doivent devenir les fondements du nouvel ordre politique arabe. Si les acteurs échouent dans la conception de projets pertinents, les résultats du « printemps arabe » s’esquiveront pour laisser la place à des nouvelles autocraties ou des théocraties.

5- La relation avec le gouvernement

Depuis des décennies, la relation entre la société civile dans la région arabe et la plupart des gouvernements fut caractérisée par l’hostilité et un manque aigu de confiance. Maintenir ce genre de relations avec les gouvernements dans l’avenir est contre-productif. Positionner toujours la société civile en porte à faux avec l’Etat contribue sans doute à la dé-légitimation de la société civile (surtout dans les pays où il y a une division politique aigue) comme ça peut encourager la radicalisation des citoyens contre l’’Etat. Or pour prétendre induire in changement social, il ne suffit pour la société civile de contre balancer l’Etat. Il faut plutôt considérer l’Etat comme un partenaire difficile mais indispensable et agir en conséquence ; comme par exemple la promotion du principe de coopération quand c’est possible à travers une « stratégie de chevauchement » qui consiste à alterner entre deux approches (coopération ou pression) tout en prenant avantage des contradictions qui puissent exister entre les composantes de l’Etat (gouvernement, parlement, corps judiciaire…). Si c’est facile de le dire, la mise en œuvre de telles stratégies tout en maintenant une distance raisonnable avec l’Etat reste un défi souvent difficile à surmonter.

6- Religion et politique

Près de deux tiers de la population mondiale s’identifie à une religion donnée. Ceci prend une plus proportion plus importante dans une région ou la religion est la composante primaire de l’identité. Le paysage politique présent et futur reposera essentiellement sur l’identité religieuse qui comme l’identité ethnique en appelle à l’émotionnel. Alors que les autorités religieuses utilisent un langage religieux pour mobiliser leur base, les leaders politiques l’utilisent pour manipuler leur électorat et les convaincre de soutenir leurs choix politiques et exacerber les sentiments de peur et d’exclusion. Comme les préceptes religieux peuvent justifier des actions extrêmes, elles peuvent également promouvoir la paix et la convivialité. Les figures et institutions ecclésiastiques sont souvent des faiseurs d’opinions et sont respectées par la plupart des parties d’un conflit.

Les valeurs de pardon et de tolérance dans les textes religieux pourraient bien inspirer un changement d’attitude. Les figures religieuses ont accès aux haute sphères du pouvoir et jouissent d’un effet de levier qui leur permet d’influer les évènements dans des contextes ou les acteurs non-religieux ne le peuvent pas. En même temps, l’utilisation de la religion peut aiguiser les conflits politiques et sociaux, D’où la nécessité d’être prudent afin de ne pas permettre aux figures religieuses, parfois complètement soumises au régime, de manipuler les acteurs de la société civile ou d’imposer leur pouvoir aux communautés et groupes vulnérables.

Il y a seulement quelques décennies, le rôle de la société civile fut contesté avec véhémence par les gouvernements qui ne voyaient pas d’un bon œil l’invasion de l’espace public par des acteurs non gouvernementaux imprévisibles. Aujourd’hui, la reconnaissance de ce rôle n’est plus sujet à interrogation et le secteur public ne peut plus se prémunir de l’exclusivité du service de l’intérêt général. Les expériences passées montrent que les transitions démocratiques ne sont pas réversibles et qu’elles aboutissent toujours au renouveau du contrat social dans un pays donné ; sans oublier que ces processus s’étendent naturellement vers d’autres pays ; ce qui donne à la société civile une opportunité d’or pour s’affirmer dans son rôle d’agent de changement. Pour réussir, il faut toujours se souvenir que la dimension première de cette bataille n’est autre que celle des droits de l’Homme et de la liberté.

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Corporate Social Responsibility, NGO linakes for a new era of enhanced sustianability

Corporate Social Responsibility, NGO linakes for a new era of enhanced sustianability

Only three decades ago, the role of Non-Governmental Organizations (NGOs) in filling the gaps resulting from the public sector’s shortcomings was intensively debated in a context of extreme caution (by governmental stakeholders). It was perceived as an “invasion” of the “public” sphere by unknown non-governmental actors. Nowadays, this role is more acknowledged than ever before and the public sector cannot claim exclusivity in serving the public good anymore. Exploring the synergies between the public sector, the NGOs and the private sector is a studious assignment. This article tries to shed light on the main elements of this complex but necessary relationship.

Corporate Social Responsibility (CSR) is, in a nutshell, the voluntary role and contribution on the part of the business community towards a better social and environmental development. It consists of a wide-range activities and programs looking at how to improve the social, environmental and local economic impact of businesses, as well as their influence on society, and social cohesion. Where do NGOs fit in this framework?

When NGOs engage in social development programs, they ensure community participation to the developmental process. Because the CSR concept assumes that businesses do not act as isolated entities or in detachment from the surrounding society, the role of NGOs in involving the community as a major actor is key to inclusiveness and hence to the prospects of sustainability.

NGOs are in a better position to understand the real needs of the communities, to map the existing potential within these communities and to act as a “conveyor” of relevant messages to the business community. Through the interaction with NGOs, the business sector will have an opportunity to look at the community needs and capacities from a different perspective. An enhanced and multifaceted understanding of these needs and capacities might be useful to the businesses at many levels, not the least being a window to align the business goals to the community needs.

Some literature describes the “triple bottom line” for businesses as “the obligation to respect and promote human rights, labor rights, and sustainable development”. The United Nation’s policy framework for business and human rights is organized around the three foundational principles of “protect, respect and remedy”.

Looking to fulfill such requirements is far easier in a framework of partnership with NGOs compared to isolated approaches. As businesses go further towards a substantial contribution in sustainable development, NGOs become an increasingly important actor due to the expansion of their scope of influence. Partnerships between businesses and NGOs are actively promoted by multilateral institutions and mechanisms such as the UN’s Global Compact and the World Bank’s World Social Forum and also encouraged by several governments. While businesses contribute expertise, products or services NGOs provide outreach, projects and knowledge – at least knowledge from a different perspective. Such partnership also helps businesses to effectively move from trivial charity giving to genuine commitment towards integrated approaches aiming at sustainable development.

This partnership is not as simple as it might look like. Both NGOs and businesses have to reflect on several questions such as the extent to which such partnership may change business social behavior and how much NGOs can convince capital holders to take a more sustainable and right based approach in their CSR strategies.

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Les defis imminents du nouvel ordre arabe

La région Arabe vit depuis plus d’un an au rythme d’un changement à la fois inespéré et radical, dont les conséquences se feront certes ressentir au niveau international. Les perspectives d’avenir ne sont toujours pas très claires surtout que les peuples de la région font face à des défis majeurs et imminents. A défaut d’un succès de ce nouvel « Ordre Arabe », , c’est un nouveau bouleversement qui s’annonce dans une région qui ne cesse de vivre au rythme des coups, révolutions et consorts depuis la fin du colonialisme.

Le premier défi est la prolifération du chaos dans la plupart des pays ou le régime a changé (à l’exception notoire de la Tunisie). L’Egypte, la Libye, la Syrie et le Yémen vivent toujours une situation d’insécurité (variable d’un pays à l’autre sûrement) qui laisse perplexes les mêmes personnes qui ont cru pendant des décennies que leur malheur n’est dû qu’au régime dictatorial. En parlant d’insécurité, ce n’est nullement de l’aspect « criminel » qu’il s’agit mais surtout des violences confessionnelle, tribale, inter-milicienne…etc. qui ont déjà fait et qui font toujours (même dans des pays ou le régime a changé) des milliers de victimes. Le processus de normalisation après une révolution est certainement long et pénible mais est-il nécessaire de s’attacher à ce prétexte tout en ignorant l’exemple de la plupart des républiques ex-soviétiques ou de l’Europe de l’Est qui ont su faire leurs révolutions sans tomber dans des excès de violences ?

Les Islamistes, qui sont les plus en vue pour tenir les rênes du pouvoir dans un grand nombre de pays arabes maitrisent l’art du double langage. Leur rhétorique politique est presque impeccable puisqu’ils affirment publiquement leur engagement à respecter l’alternance démocratique au pouvoir, à assurer l’égalité de tous devant la loi, à respecter les libertés individuelles et publiques…etc. La vie quotidienne dans plus d’un pays (Tunisie, Egypte, Libye…) reflète une toute autre attitude cependant. Les restrictions sur les libertés font rage et les exemples augmentent de jour en jour : Saura –t-on concilier enfin l’Islam politique et le respect des droits fondamentaux de la personne Humaine dans des sociétés ou la laïcité telle que pratiquée en Occident n’est en aucun cas applicable ?

Au-delà des défis à caractère sécuritaire ou politique, le souci primaire des gens est surtout économique et social. Il faut admettre que les attentes de certains dans ce domaine sont chimériques. Une renaissance économique à court terme n’est pas envisageable, surtout que c’est à l’ombre d’une crise financière mondiale que les révolutions arabes battent leurs tambours. Les nouveaux gouvernements peinent déjà à instaurer un minimum de stabilité sécuritaire et politique.

Il leur est certainement plus compliqué d’entamer, en l’espace de quelques mois, une refonte totale des systèmes économiques et financiers en place depuis des décennies.

C’est un travail de longue haleine qui est nécessaire pour remettre les systèmes économiques d’une grande partie des pays arabes sur les rails et atteindre un minimum de sécurité socio-économique. L’exemple de l’Irak, beaucoup plus nanti en ressources naturelles que l’Egypte ou la Tunisie par exemple, est là pour nous rappeler l’ampleur de la réforme économique et sociales ainsi que les difficultés qui y sont attenantes.

Dans cette tâche immense, l’implication de tous les acteurs économiques et sociaux ne saurait faire défaut. Tout le monde est-il prêt à accepter les sacrifices nécessaires à cette entreprise, à l’exemple des européens et des japonais au lendemain de la « Grande Victoire » de 1945 ? Les peuples dormiront-ils sur leurs lauriers juste pour avoir su se débarrasser de leur passé sans se sourcier de la construction de leur avenir ? C’est sans aucun doute le plus grand danger qui nous guette.

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Les minorités au Proche-Orient et le printemps arabe (février 2012)

Le changement de régimes dans les pays arabes ne préoccupe pas seulement les dictateurs du cru. Il y a aussi les populations civiles qui payent comme toujours le prix le plus cher ; à cause de la répression armée, du chaos résultant d’une transition ratée ou même à cause d’une intervention censée les protéger comme ce fût le cas en Libye.

Dans le contexte de ce grand bouleversement, il serait opportun de jeter un regard aussi sur les minorités. Il faut éviter cependant de tomber dans le piège récurrent de ne considérer, en examinant ce sujet, que les minorités « religieuses ». Car il y a dans la région des minorités ethniques (kurdes, arméniens, turkmènes, africains, berbères, circassiens, tchétchènes, chaldéens), sociales (populations autochtones, homosexuels…), politiques (marxistes, nassériens, nationalistes…etc.). De plus, parmi les minorités religieuses, il n’y a pas que des chrétiens. Il y a aussi les druzes, les alaouites, les ismaélites, les juifs, les bahaïs, les mandéens, …etc.

Plusieurs figures académiques, politiques, religieuses et sociales expriment leur crainte quant à l’avenir réservé aux minorités suite à la chute de certains régimes. Ces craintes présupposent que la situation actuelle des minorités est bonne, ou du moins acceptable. Les minorités toutes catégories confondues vivaient-elles en dignité avant 2011 dans la région ?

Les minorités ne furent« protégés » par les régimes en place que quand ils ont décidé de se démettre de l’exercice de leurs droits politiques et civils (ou au moins d’une partie des ces droits) et de montrer une loyauté aveugle au régime. Toute sortie de ce parcours menait à des répressions ignobles, indépendamment de la religion, de l’ethnie ou de l’origine des opposants. L’ironie du sort veut que les régimes autocratiques de la région arabe aient su être équitables en opprimant leurs peuples. Jamais un opposant politique ne fut moins réprimé qu’un autre opposant à cause de son origine religieuse ou autre.

Cette réalité est valide pour toutes les minorités, religieuses ou pas. Ainsi, les kurdes ne vivaient nullement en dignité ni en Syrie, ni en Irak, ni en Iran ni en Turquie. Ce dernier cas de figure est important pour montrer que la nature du régime n’assure pas nécessairement une vie plus digne aux minorités. Les kurdes turcs furent réprimés autant par les régimes laïcs (soutenus par les militaires) que par l’AKP (parti « islamiste modéré »).

La situation des minorités dans la région du Golfe Arabe n’est pas meilleure : il ne suffit pas donc d’être étiqueté « régime modéré » par l’Occident pour être tolérant et respectueux de la diversité et des droits de l’Homme. Les populations autochtones, les non-musulmans, les homosexuels se voient bafouer leurs droits tous les jours dans cette partie du monde arabe.

En Irak, contrairement à une certaine propagande, ce ne sont pas les seuls chrétiens qui furent pris pour cibles. Toutes les autres minorités le furent d’une façon ou d’une autre par un « nouveau » régime irakien « issu des urnes (?) », et en plus « ami » de l’Occident.

De l’autre part du Golfe, les quelques signes apparents d’ouverture en Iran ne signifient pas que le régime est tolérant envers les minorités. Celles-ci vivent dans des conditions non-conformes aux principes de dignité humaine.

Les exemples précités ne sont que quelques uns censés refléter une réalité incontournable: ni les régimes militaires, ni les dictatures laïques, ni les monarchies proches (politiquement) de l’Occident, ni les théocraties, ni les régimes sunnites, ni ceux sous influence shiite…n’ont pu assurer aux minorités du Proche-Orient une vie digne. Promouvoir ou défendre une catégorie spécifique de régimes politiques pour protéger les minorités est une erreur colossale. C’est au cœur de la société qu’il faut chercher la solution : dans le système valoriel de la société et des groupes minoritaires eux-mêmes.

Qui dit qu’une de ces minorités au pouvoir serait moins répressive que les autres composantes ? Le style de gouvernement dans la région autonome du Kurdistan irakien est-il dénué de violations des droits de l’Homme ? Quand les chrétiens étaient au pouvoir au Liban, se sont-ils comportés conformément aux principes qu’ils prônent sur tous les plateaux? Les chiites au pouvoir traitent-ils leurs compatriotes minoritaires mieux qu’ils ne sont traités eux-mêmes à Bahreïn ? Les non-Sunnites au Golfe sont-ils mieux traités que les Sunnites dans le Sud de l’Irak ou en Iran ?

Force est de constater donc que les peuples de la région n’ont pas appris les leçons qui s’imposent de leurs souffrances. Soit ils se plaignent à outrance (quand ils sont victimes) soit ils continuent de se baser sur l’équation du plus fort éliminer les autres quand ils le peuvent. Ce ne sont ni les minorités qui sont des brebis innocentes ni les majorités ethniques ou religieuses qui sont les méchants loups : c’est l’échelle de valeurs qui est faussée. Et c’est la qu’un travail de longue haleine doit être entamé. Les transitions sont toujours douloureuses et vont certainement faire des dégâts (parmi les minorités et les majorités) : Mais après la tempête, les citoyens de ces pays du printemps arabe sauront-ils enfin se mettre d’accord sur un nouveau pacte social respectueux des valeurs de dignité, de liberté et d’égalité ? C’est le défi essentiel auquel doit s’atteler avant tout la société civile mais aussi et surtout ces mêmes défenseurs des minorités.

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Campagnes anti-confessionelles: une bataille perdue d’avance (1)

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Nul ne conteste le fait que le système politique libanais souffre de problèmes structurels. Mais la question qui se pose (ou plutôt s’impose) est de savoir si la stratégie employée par les organisateurs des dernières campagnes « anticonfessionnelles » est efficace et pertinente. Le fait d’exposer dans ces colonnes ce que je considère être des éléments d’échec (de ces campagnes) n’a pas pour but de dénigrer les personnes ou les organismes qui les mènent, mais plutôt de contribuer constructivement au débat en suggérant une vision bien différente.
La règle générale dit que toute « révolution » commence par un groupe restreint de personnes. Pour pouvoir produire un changement réel, ces révolutionnaires devraient être rejoints, dans un second temps, par « une masse » ; ce qui ébranlerait le système en place (à cause du débordement) et mènerait à un changement de la situation antérieure. Donc, à défaut de l’engagement d’une masse, toute tentative de changement reste sans suite. Ce qui fait que dans le cas des campagnes anticonfessionnelles au Liban, il faut commencer au plus tôt par communiquer avec la masse pour la rallier au mouvement. Pour réussir cet exercice, il faudrait développer un « discours » qui soit « attractif » et « accepté » par une majorité de citoyens. Cela n’a pas lieu, du moins jusqu’à ce jour.
La première confusion se situe au niveau du concept lui-même. Quelle est la définition du « confessionnalisme » ? On veut que les gens prennent la rue pour manifester contre un concept qui est vague et mal compris ou, au mieux, perçu d’une manière différente par une société aussi hétérogène que dispersée. Pour bien cibler le public, il faut commencer par une définition claire et précise du phénomène, qui refléterait une perception commune sans attiser les peurs. L’on peut donc remplacer le mot absurde de « confessionnalisme » par un terme plus clair comme « le système discriminatoire » pour bien montrer que le but est d’arriver simplement à un système qui ne génère pas de discriminations (à caractère confessionnel ou autre, puisque la discrimination n’est pas que confessionnelle). Il faut donc mobiliser contre les discriminations générées par le système en place et non pas promouvoir un « nouveau » régime aux contours mal définis nommé par les organisateurs « non confessionnel » ; pour la simple raison que toute ambiguïté au niveau du public mènera à des interprétations erronées qui, à leur tour, nourriront des peurs primitives et empêcheront des segments de la masse de rallier la cause. Les exemples de régimes politiques dans le monde qui assurent un respect acceptable des droits de l’homme sont nombreux (État nation comme la France, système fédéral comme l’Allemagne ou l’Espagne, démocratie consociative comme la Suisse, etc.). Ce n’est donc pas la nature du système qui empêche les discriminations mais plutôt les valeurs fondatrices ainsi que les normes de fonctionnement qui empêchent les dérives. Quel est le but alors de promouvoir un modèle spécifique sinon de s’aliéner un grand nombre de Libanais ?
La seconde faille dans ces campagnes est dans l’absence d’objectifs spécifiques et bien réfléchis. L’objectif principal de ces campagnes est « de faire chuter le régime confessionnel ». De quel régime parle-t-on ? Techniquement, au Liban, il n’y a pas un dictateur qui s’impose au sommet. Il y a quand même des élections et ce sont les mêmes masses (qui doivent être ciblées par les organisateurs pour réussir la révolution) qui élisent un establishment politique. Si les résultats de ces élections contribuent à pérenniser un système discriminatoire, c’est que les valeurs de cette « masse » du peuple sont semblables au régime qu’elle soutient. C’est vrai qu’il y a un segment de la société qui conteste ces valeurs, mais le facteur crucial est de convaincre « la masse » et non pas de l’ostraciser. Ce dont se plaignent les organisateurs n’est pas exclusif à la vie politique. Il existe à tous les niveaux de la société. Encore une fois, ce sont des dérives générées par une certaine échelle de valeurs qui nécessite une réforme. Ce n’est nullement à coups de manifestations et de mises en scène médiatiques (comme ce décor pathétique d’un micro monté sur un tonneau lors d’une conférence de presse) que l’on réussira à convaincre la masse. La pierre angulaire est donc l’élaboration d’une série d’interventions communautaires auxquelles doivent prendre part une diversité d’acteurs et non seulement la société civile. Qui a dit que le patronat (pris juste comme exemple) n’a pas son mot à dire et/ou un rôle à jouer ? Comment s’est-on adressé au patronat, aux autres composantes et aux autres faiseurs d’opinions de la société ?
(à suivre)

Dr Élie ABOUAOUN
Chargé de cours à l’Université Saint-Joseph

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Baghdad’s Wary Support for the Syrian Status Quo

This piece was originally published on the U.S. Institute of Peace website USIP 2011

The starting point for understanding how Iraq’s Shiite-led government evaluates the popular unrest in Syria is its wariness towards the uncertainties associated with a change in the secular, Alawite-dominated regime in Damascus. Especially given the historic rivalry between the two countries and their repeated interventions in each other’s politics, the gradual improvement in bilateral relations over recent years is one of Iraq’s few foreign policy bright spots. Indeed, following encouragement from Iran, Assad played a role in brokering a second term in office for Iraqi Prime Minister Nouri al-Maliki late last year.

Baghdad’s new rulers believe that the United States is underestimating the possible dangers associated with a sudden ouster of Assad, including sectarian conflict in Syria or the emergence of a Sunni Islamist political order in Damascus. They believe that either outcome could have a profoundly destabilizing effect on Iraq’s still fragile politics (or tilt the balance of power away from its current leading players). These concerns are buttressed by threats from some members of the Assad regime’s inner circle that Syria will not “suffer alone” from instability, with Iraq seen as one place where retaliation could occur.

On the security front, with U.S. troops departing and Iraqi Security Forces not yet fully capable of policing the country’s borders, Iraqi officials are also concerned about the ramifications of sustained unrest in Syria for their country’s internal stability. This is because Syria was the main springboard for weapons and foreign fighters entering Iraq during the latter’s descent into sectarian conflict after 2003.

More recently, the biggest exception to the warming in Syrian-Iraqi relations came in 2009 when Maliki publicly fingered Ba’athist exiles sheltering in Syria as responsible for a series of devastating truck bombings in the Iraqi capital. Notwithstanding these attacks, since 2007-2008 the Syrian regime has generally acted to restrict the flow of jihadists into Iraq through increasing cooperation with Iraqi intelligence services and, in some cases, even directly with the U.S. military. Now that Damascus has accused the U.S. of fomenting insurrection against it, this cooperation may be reversed. In this scenario, if Syrian forces are distracted by unrest, or if the country descends into full scale civil war, Baghdad worries that its porous desert border with Syria could once again become a major supply route for foreign fighters and arms.

Finally, trade and particularly the import of Syrian goods into Iraq have been disrupted by the unrest. However, economic relations between Iraq and Syria are not as important to Baghdad as trade with Iran and Turkey. Iraqi trade with Syria was estimated to be $900 million in 2009 (as compared to $5 -$6 billion per year with both Iran and Turkey), with most imports consisting of agricultural and light industrial commodities. Iraqi exports to Syria meanwhile consist of energy products, primarily crude oil, and have been less affected by recent border closures by Damascus as they are considered essential to the Syrian economy.

Modest Influence and Modest Support

The Iraqi government has taken a cautious approach towards the unrest in Syria, betraying a clear bias towards stability over popular Syrian demands.This policy has attracted widespread international commentary regarding Iranian influence over Baghdad’s foreign policy.

But the Iraqi government has independent interests in the status quo and few immediate gains from regime change. This is not to discount Iranian influence in Baghdad, but to note that the relationship is complex, and only one of several factors determining Iraqi policy toward Syria. While many Iraqi leaders do desire good ties with Iran, they also wish to avoid becoming beholden to Tehran as the U.S. military departs Iraq. Paradoxically, some in Baghdad believe that the downfall of Assad could increase the likelihood of this by causing Iran to “double down” on its interests in Iraq and the broader Gulf region.

In any case, Baghdad’s direct influence over the situation in Syria is relatively limited. Iraq is still in a state of internal flux and its military is unable to project power externally. Iraq’s only real hard option to affect the situation in Syria would be to reverse the flow of militants over the last decade and send weapons and supplies over the border to support Syrian protestors. Tribal ties and smuggling networks mean this is happening to some extent on a local level, but it is not state policy.

Baghdad in fact likely perceives a shared interest with Damascus in limiting this cross-border tribal activity. The Iraqi government is nervous about the prospect of increased linkages between Saudi Arabia, a new Sunni political order in Syria, and Sunni Arab tribes in western Iraq.This is especially the case since groups like the Shammar tribal confederation span all three countries and because some of Iraq’s senior Sunni Arab politicians have hinted at the formation of an autonomous Sunni federal region in western Iraq.

The Iraqi government now appears to be coordinating with their Syrian counterparts in managing the border, including closing a UNHCR camp set up to receive Syrian refugees and withdrawing Iraqi citizenship from tribal families purportedly of Syrian descent living along the border.

The other arena in which the Iraqi government brings modest influence to bear is in the economic realm. Iraq is the biggest destination for Syrian exports (19% of their total) and a key source of energy imports for Damascus. In July, Iraq and Syria pledged to work together to strengthen their long-term trade relationship, including repairing an oil pipeline and build a new gas pipeline that would allow Iranian gas exports to reach Syria via Iraq. These steps may provide a boost to Damascus but are not game changers able to alter the trajectory of events in Syria.

Nevertheless, by continuing to host Syrian trade and diplomatic delegations, Baghdad has signaled support for the Assad regime when Saudi Arabia, Kuwait, and other Gulf states have recalled their ambassadors, and regional organizations such as the Gulf Cooperation Council (GCC) and the Arab League have criticized the ongoing violence. In this sense, the economic relationship is probably of greater strategic significance to the embattled Syrian regime than it is to Iraq. This could become even more the case should additional sanctions be placed on Syria. In another potential role reversal, Damascus might look to its porous border with Iraq as way to skirt sanctions (as Saddam Hussein used Syria to subvert UN sanctions prior to 2003).

Internal Debate and Discomfort

Just as there is no single unified Iraqi foreign policy, it would be a mistake to ascribe a single Iraqi point of view towards the complex events in Syria. This is especially the case as long as the organizing principle of Iraqi politics is the competition between Maliki’s State of Law and Ayad Allawi’s Iraqiyya coalitions and the strong overlay of regional and sectarian interests which they represent.

Leading Shiite figures, such as Maliki and Muqtada al-Sadr, have been hesitant to directly criticize the Assad regime and have implied that an overthrow of the Syrian “pillar of resistance” will benefit Israeli and other external interests in the region. In contrast, Osama Najaefi, the senior-most Sunni official in government, has said straightforwardly that the Assad government is suppressing the freedoms of the Syrian people and that it is unacceptable to use violence to put down protests. Iraqi Kurdish leaders meanwhile have welcomed recent developments, believing that Syria has been the supply line for the vast majority of terrorist attacks in northern Iraq and that short term instability is outweighed by the benefits of regime change.They have, however, been cautious in their public statements, and counseled Syrian Kurds to be strategic about not providing Damascus with the opportunity to paint developments as anything other than a nationalist uprising.

The reality of the Iraqi response, however, is more complex than simple sectarian politics. Syria is not Bahrain, where the various Iraqi political blocs lined up with stark symbolic positions on the controversial Saudi-led military intervention in the tiny, Shiite majority island’s protests. Developments in Bahrain had little potential to directly affect Iraq’s political stability and security. This is not the case with Syria, with its size, regional heft and geographic proximity to Iraq.

There is also a degree of solidarity among the Iraqi public with Syrian protestors that the Iraqi government must balance. Local newspaper editorials and some Shiite political figures have expressed moral disappointment with the Iraqi government’s weak support for the Syrian people.

Some in Maliki’s own Da`wa party have privately expressed discomfort with government policy based on the perceived parallels between the current violent suppression of Syrian protests and their own struggle against the Iraqi Ba`ath. These realities have necessitated a more nuanced government position on Syria. Maliki has recently tempered his support for Assad and intermittent labeling of protestors as rioters by urging Syria to accelerate reforms. One of his closest advisors recently went as far as to say that Iraq is against dictatorship and one-party rule in Syria. But when it comes to how the Syrian system can be reformed, the adviser said that the Iraqi government has a different view from the U.S. because there is no way to guarantee that Assad’s departure does not create chaos in Syria, and, ultimately, for its next-door neighbor.

Endotes

1. Ally of Assad Says Syria Will Fight Protests Till ‘the End’ (New York Times, Anthony Shadid, May 10)

2. SYRIA: Crisis may hurt economies of Turkey, Lebanon, Jordan, Iraq (Los Angeles Times, Ibrahim Saif, August 13)

3. Iraqi Leader Backs Syria, With a Nudge From Iran (New York Times, Michael Schmidt and Yasir Ghazi, August 12)

4. Iraqi Shi’ites fear fallout of Syria turbulence (Reuters, Rania El-Gamal, Sept 28)

5. Citizens in Al-Anbar state sectarian issues behind withdrawn citizenships (Sharqiya, Sept 12)

6. Iraq should back Syria’s uprising (The Guardian, Hayder al-Khoei, June 10)

7. Iraq Calls for Assad to Resign in Syria (New York Times, Michael Schmidt and Yasir Ghazi, September 20). In a sign of the complexity of this issue, the advisor quickly repudiated the comments attributed to him in the article.